Катха Упанишада

  ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

        ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ


      1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.


      2. И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и он подумал:


      3. "[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны.
      Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих [коров]".


      4. И он сказал отцу: "Отец, кому ты отдашь меня?".
      Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: "Смерти я отдам тебя!".


      5. [Начикетас сказал:] "Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.
      Каков же долг Ямы. что он совершит сегодня через меня?


      6. Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на будущих -
      Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь".


      7. "[Подобно] огню, входит часто брахман в дома,
      [Где] ему доставляют это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды. Вайвасвата.


      8. Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот -
      Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания".


      9. "Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, -
      Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара.


      10. [Начикетас сказал:] "О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама [мой отец] и станет милостивым, да исчезнет [его] гнев на меня,
      Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, таков первый дар из трех, [что] я выбираю".


      11. [Яма сказал:] "Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости,
      Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти".


      12. [Начикетас сказал:] "В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости.
      Преодолев обоих - голод и жажду, - уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире.


      13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, -
      [О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, - это я выбираю как второй дар".


      14. [Яма сказал:] "Я поведаю тебе о небесном огне - внимай же мне, Начикетас, постигая [это].
      Знай, что [этот огонь] - достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]".


      15. [И Яма] рассказал ему об огне - начале мира, о составных частях жертвенного алтаря - каковы они, сколькоих и каков их порядок.
      И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова обратился [к нему].


      16. И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар:
      Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.


      17. [Кто] трижды [возжёг огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть.
      Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.


      18. Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе,
      Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.


      19. Это - твой небесный огонь, Начикетас, который ты выбрал себе как второй дар.
      Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар".


      20. [Начикетас сказал:] "Сомнение [возникает] после смерти человека - одни [говорят:] Он есть, - другие: Его нет. -
      Да узнаю я это, обученный тобой. - Вот третий дар из даров".


      21. [Яма сказал:] "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение.
      Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого".


      22. [Начикетас сказал:] "Даже боги - и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать.
      Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому".


      23. [Яма сказал:] "Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней;
      Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь.


      24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;
      Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.


      25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных - проси себе вволю все, что желаешь.
      Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, - такие недоступны людям.

     Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, - не спрашивай только о смерти".


      26. [Начикетас сказал:] "Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,
      Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.


      27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?
      Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.


      28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,
      Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, - [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?


      29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, -
      Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас".

 


      ВТОРОЙ РАЗДЕЛ

 


      1. [Яма сказал:] "Поистине, одно [дело] - благое, другое - приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.
      Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.


      2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный, поразмыслив, различает их.
      Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.


      3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;
      Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, ни котором завязли многие люди.


      4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.
      Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, - многочисленные желания не подавили тебя.


      5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,
      Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.


      6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.
      С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого - он снова и снова попадает в мою власть.


      7. Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят;
      Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его].


      8. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано - по-разному рассуждают о нем.
      Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.


      9. Этот смысл не достигается рассуждением, - лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой.
      Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!


      10. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.
      Вот мною разожжен огонь начикетас, - с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.


      11. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,
      Величие славы, воспеваемую многими основу, - ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них].


      12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального
      Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.


      13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный
      Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу".


      14. [Начикетас сказал:] "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,
      Отличное и от бывшего, и от будущего - поведай мне то что ты видишь".


      15. [Яма сказал:] "Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;
      Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, - тот слог я коротко поведаю тебе. Это - Ом.


      16. Поистине, этот слог - Брахман, поистине, этот слог - высший;
      Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, - к тому оно [приходит].


      17. Эта основа - лучшее, эта основа - высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.


      18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо;
      Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело.


      19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,
      То оба они не распознают [истины] - он ни убивает, ни убиваем.


      20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.
      Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.


      21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;
      Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?


      22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных - постоянного,
      Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.


      23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением -
      Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.


      24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,
      Мятущийся разум, поистине, не достигнет его даже с помощью познания.


      25. Брахманство и кшатра - оба для него [словно] пища,
      Смерть для него - подливка; кто же знает, где он?

 


      ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ

 


      1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.
      "Тень и свет" - называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды - [огонь] начикетас.


      2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,
      Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], - [огня] начикетаса да сможем мы достичь!


      3. Знай же, что Атман - владелец колесницы; тело, поистине, - колесница;
      Знай, что рассудок - колесничий; разум, поистине, - поводья.


      4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] - путями.
      [Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.


      5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,
      Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.


      6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,
      Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.


      7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,
      Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.


      8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,
      Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.


      9. Человек, у которого распознавание - колесничий, а разум - словно поводья,
      Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.


      10. Ибо предметы [восприятия] - выше чувств, и разум - выше предметов,
      И рассудок - выше разума, великий Атман - выше рассудка.


      11. Непроявленное - выше великого [Атмана], пуруша - выше непроявленного,
      Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.


      12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявляется,
      Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.


      13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания,
      Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя.


      14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их].
      Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь - говорят мудрецы.


      15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха,
      Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти".


      16. Произнеся и выслушав древний рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,
      Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.


      17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов,
      Или же, полный усердия, - во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!

 

  ВТОРАЯ ЧАСТЬ

       ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ

 


      1. "Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу - поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя.
      [Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза.


      2. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти.
      Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей].


      3. Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения,
      Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это - То.


      4. Постигнув [того], благодаря которому он видит и то и другое - состояние сна и состояние бодрствования, -
      Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.


      5. Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [находящегося] вблизи,
      Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это - То.


      6. Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод;
      Проникши в тайник [сердца], находится [там], кто различает с помощью существ, поистине, это - То.


      7. [Та], которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств;
      [Которая], проникши в тайник [сердца], находится [там]; которая рождена с существами, поистине, это - То.


      8. Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому [во чреве] беременных, -
      Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это - То.


      9. Откуда восходит солнце и куда оно заходит -
      В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.


      10. Что здесь, то и там; что там, то и здесь.
      От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.


      11. Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия.
      От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.


      12. Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела,
      Владыка бывшего и будущего - [познавший его] больше не страшится. Поистине, это - То.


      13. Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, -
      Владыка бывшего и будущего. Он - сегодня, он - и завтра. Поистине, это - То.


      14. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам,
      Так и видящий различие в свойствах [вещей] устремляется за ними.


      15. Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же,
      Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается [таким же, как высший Атман], о Гаутама!

 


      ВТОРОЙ РАЗДЕЛ

 


      1. [Вот] град с одиннадцатью вратами - нерожденного, с неискривленной мыслью, -
      Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это - То.


      2. "Гусь", [он пребывает] в небе, васу - в воздушном пространстве, хотар - у алтаря, гость - в доме;
      [Он -] в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. [Он -] великий закон.


      3. Он возносит вверх выдох, влечет внутрь вдох;
      Карлика, сидящего внутри, [его] почитают все боги.


      4. Когда этот плотский, находящийся в теле [Атман] распадается,
      Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это - То.


      5. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный,
      Но иным живут они - [тем], на чем основаны оба эти [дыхания].


      6. Что же - я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана.
      И [о том], что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама!


      7. Одни тела достигают [материнского] лона для [нового] воплощения,
      Другие входят в неподвижные тела, согласно [своим] действиям, согласно знаниям.


      8. Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный [образ] за другим,
      Он - чист, он - Брахман, он зовется бессмертным. В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.


      9. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,
      Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].


      10. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,
      Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].


      11. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз,
      Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, [оставаясь] вне [его].


      12. Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя -
      [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, и не иным.


      13. Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, -
      [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [сужден] вечный покой, и не иным.


      14. "Это - То", - так полагают о невыразимом, высшем блаженстве:
      Как могу я распознать То? - Светит ли оно [само] или отсвечивает?


      15. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии - откуда [может быть там] этот огонь?
      Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот, [мир] отсвечивает его светом.

 


      ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ

 


      1. Наверху [ее] корень, внизу - ветви, это вечная смоковница.
      Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным. В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.


      2. Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, [из которого он] вышел.
      Это - великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными.


      3. Из страха перед ним горит огонь, из страха - горит солнце,
      Из страха - бегут Индра, и Ваю, и пятая - смерть.


      4. Если [кто-либо] способен постичь его до распада тела,
      То он подвергается воплощению в сотворенных мирах.


      5. Как в зеркале, так [виден он и] в Атмане; как во сне, так - и в мире предков;
      Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так - и в мире Брахмана.


      6. [Зная] по отдельности природу чувств, [их] восход и заход:
      Зная по отдельности [их] возникновение, мудрый не печалится.


      7. Разум выше чувств, сущность выше разума,
      Великий Атман - над сущностью, Непроявленное - выше великого [Атмана].


      8. Пуруша же - выше Непроявленного, - всепроникающий и лишенный признаков.
      Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия.


      9. Образ его незрим, никто не видит его глазом.
      Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными.


      10. Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе с разумом
      И не действует способность постижения, - это зовут высшим путем.


      11. Твердое владение чувствами - это считают йогой.
      Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит.


      12. Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом;
      Как постичь его иначе, нежели говоря: "Он есть?"


      13. "Он есть" - так следует постигать [его] истинную природу в обоих [видах].
      "Он есть" - постигшему [его] так открывается [его] истинная природа.


      14. Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце,
      То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.


      15. Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце,
      То смертный становится бессмертным - таково наставление.


      16. В сердце - сто и одна артерия, из них одна ведет к голове.
      Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все [стороны] служат выходами другие [артерии].


      17. Пуруша величиной с большой палец, [находящийся] внутри тела, всегда пребывает в сердце людей.
      Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тростника;
      Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают] его как чистого, бессмертного".


      18. Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это предписание йоги,
      Достигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным.] Так же [будет] и с другим, кто знает об Атмане.

См. также: биографии Учителей Адвайты: Шри Рамакришна, Шри Рамана Махарши, Шри Нисаргадатта Махарадж, Шри Пунджа, Шри Шанкарачарья, сат-санги Вернера (Инд. Тируваннамалай).
Дополнительно - адвайтические произведения: Авадхута-Гита, Дживанмукта-Гита, Аштавакра-Гита, Хастамалака стотра.
Сводную инфо. по йоге: Йога (микс), Джняна-йога, Бхакти-йога, Карма-йога, Хатхха-йога, Раджа-йога, Асаны, Пранаяма.
FAQ: Что такое?- Адвайта-веданта, Йога, Медитация, Просветление. книги: Свами Вивекананда "Раджа йога", Хатка-йога Прадипика, Кристофер Ишервуд "Рамакришна и его ученики".


на главную